Jemputan ke Konvensyen Sunnah di IQ

Assalamualaikum,

Saya menjemput seluruh pengunjung Minda Tajdid ini untuk turut menghadiri Konvensyen Sunnah di Institut al-Qayyim:

Tempat: Mengkuang, Bukit Mertajam, S. Perai.
Tarikh: 26hb Dis 2009.
Bayaran: percuma (makanan di sediakan bermula pada 25hb mlm)

Semoga kehadiran saudara-saudari menguatkan ukhuwwah sesama kita. Untuk urusan penginapan boleh hubungi pihak urusetia. Maklumat lanjut sila klik di sini.

sumber:http://drmaza.com/home/?p=889

------------------------------------------------------------------------------------

alhamdulilah ini satu program yang baik.Semalam selepas pengajian Dr asri ,pengerusi IQ telah minta Syabab(Pemuda)menghadiri program ni.Dijangka yang akan datang sehingga 500 0rang.

aku jangkakan akan lebih.

semoga allah perkenankan.ayoh kita sertai.fee =percuma

insyaAllah aku juga akan ke sana.Cuma sayang mungkin tak sampai akhir program sebab ada daurah dengan ikhwah usm.yang penting mari silaturahim.

‘What happened?’

Bismilah Ar-rahman dan Ar-rahim,aku menulis.

Aku cukup tertarik pada tulisan Abu saif yang bertajuk“Tamrin Dakwah Generasi IPOD”.Tulisan beliau itu mengandungi nasihat yang sarat untuk generasi muda memahami kondisi mereka sekarang.Perubahan zaman yang terlalu cepat,peringatan untuk mereka agar tidak boleh terlalu lama bermain dengan teknologi yang tidak bermanfaat dan yang penting adalah mulakan “langkah perubahan” dengan solat berjemaah.

Berkata tentang solat maka aku juga turut ikut memberi komen dalam artikel beliau itu.Bukan bermaksud mengatakan kenyataan beliau itu salah,aku menyokong kenyataan beliau,malah aku memberi sedikit cadangan kepada pembaca-nya supaya turut menitik beratkan beberapa perkara yang akan membantu kita solat berjemaah secara istiqamah.

Berikut adalah komen ku yang menyokong artikel beliau yang disiarkan di web peribadinya, saifulislam.com :

…………………………………………………………………………………………………………………………………..
“jazakallah ust kerana ingatkan tentang kita mula langkah dengan solat.

tapi,tu lah yang payah, payah nak laksanakan…

tapi tulah langkah mula yang harus dilalui,kalau seorang muslim itu tidak ambil peduli langkan ini,pasti ada kecacatan dalam tarbiah hidupnya…

apa pun mari kita buat,jangan bak kata seorang sahabat “di bibir sahaja”.

dalam bab ni kita harus malu kepada sahabat tabligh kita,

mereka katakan iman,kemudian amal,

kita juga kata iman,tapi amal kita?.

dan dalam langkah ini,kita memerlukan,paham kenapa perlu buat,tekad yang kuat untuk buat,lingkungan kawan yang memotivasikan,pengajian yang istiqamah,
berusaha meninggalkan amal mungKAR,dan terpenting ikhlas kerana Allah.

hiduplah dalam suasana ilmu,iman,amal,cinta dan ukhwah”.
……………………………………………………………………………………………………………………………………

Dari komen ku itu aku ingin tekankan satu langkah yang harus dilakukan oleh pemuda dan pemudi islam dalam mengharungi cabaran zaman ini.

Paham sebelum amal,yang juga bermaksud ilmu sebelum amal.

Telah jemu rasanya kita mendengar tazkirah dan ceramah ramai ustaz tentang ayat Al-Quran pertama yang diturunkan oleh Allah azawajala,ayatnya adalah awal surah Al-Alaq.Kata semua ustaz,setakat ini tidak pernah ada yang mentafsirkan dengan maksud lain, ayat ini adalah isyarat yang penting buat seorang muslim untuk mendepankan ilmu.

Jadi ketahui lah saudaraku,ilmu adalah penting sebelum amal.Jika amal yang didepankan dari ilmu,jadilah kita ahli abid atau orang yang banyak ibadah sahaja atau orang yang quantity ibadahnya banyak tetapi tidak dapat menandingi ibadah orang berilmu yang ibadahnya dilihat sedikit tetapi berquality.

Berikut adalah sarana-sarana ilmu yang pernah kita lalui disebabkan oleh kepedulian penjaga atau ibu bapa kita :

1. Belajar di rumah bila kita telah lahir,suasana dan siapa yang menjadi isi
rumah adalah guru kita.(lahir sahaja-sampai mati)
2. Pergi ke taska,bila mak juga kena pergi kerja.(1 tahun ke 5 tahun)
3. Pergi tadika bila dah umar 5 atau 6 tahun.Di sini kita patut dah tahu sikit
membaca dan yang penting kita patut dah dapat kenal huruf jawi(minima),iqro 1
patut dah pas.
4. Pergi sekolah rendah,(7 ke 12 tahun)
5. Pergi sekolah menengah,sudah akil baligh(13 ke 17 tahun)
6. Pergi University,terlepas dari ketiak ibu dan ayah..(18 ke 20 lebih tahun)
7. Alam perkerjaan,Belajar sendiri.Dah grade dari university nak belajar kat
mana lagi?(sibuk kerja,komitmen itu dan ini dan tanggungjawab biasanya
menjadi penghalang).(20 tahun lebih).
8. Dah mati.Belajar di alam kubur.boleh ke?

Sebenarnya banyak lagi sarana-sarana yang kita akan tahu apa bila kita semakin besar dan matang.Sarana tersebut boleh diselitkan diantara perkara-perkara yang aku gariskan itu.Di antara sarana tambahan tersebut adalah pembacaan peribadi,kelas tambahan,sekolah pondok,mencari guru tamahan,perbincangan,berblog dan banyak lagi.

Cuma ,di sini aku ingin mengajak pemuda dan pemudi ,berfikir satu sarana yang cukup penting yang mungkin kita tidak titik beratkan iaitu :pengajian informal atau pembelajaran secara informal.

Sarana tersebut aku lebih khususkan ,ianya adalah “pengajian agama” yang akan melengkapkan syariat agama kita,Minima kita tahu serba sedikit untuk diamalkan walaupun untuk mendalaminya mungkin perlu ustaz yang memang memegang amanah tersebut.

Perkara agama paling asas adalah akidah yang kemudian akan menghasilkan akhlak yang baik.Maka mencari pengajian akidah,ilmu fiqh,pengetahuan tentang hadis ,tafsir al-Quran ,dan sirah pejuang islam seharusnya dilakukan oleh setiap muslim sejak akhil baligh atau sejak dirinya-nya mula timbul soalan-soalan penting seperti,mengapa aku hidup?mengapa aku beragama islam?mengapa aku belajar?untuk apa?kaya?senang?hanya untuk ikut cakap ibu bapaku?untuk apa,aku ke university ini ?untuk cita-citaku?untuk cari makan ? atau aku ni hidup untuk memuaskan nafsuku?-dan macam-macam lagi soalan seumpanya yang menuntut kita satu jawapan yang matang.

Soalan seumpama itulah yang menggerakkan aku untuk terus mencari pengajian sehinggalah saat ini.Kerana baru aku sedar,dari kecil ibu bapaku agak kurang menekankan banyak aspek-aspek agama yang diperlukan bagi menghadapi cabaran masa kini.Walaupun sebenarnya mereka telah lakukan yang terbaik untuk diriku.

Zaman yang musibahnya tidak tahu mana hujungnya ,terlalu banyak huru hara,semakin banyak dan semakin sulit difikirkan penyelesaianya.Seorang sahabat pernah berkata dalam ceramahnya ;

“dalam 20 tahun yang lepas,tidak pernah saya bayangkan kerosakan zaman seperti ini,maksiat yang semakin terang-terangan,pesta arak di merata tempat,buang anak macam buang sampah,cerita kumpulan pemuda-pemudi yang sanggup berzina atas Al-Quran,kes murtad yang semakin tidak diendahkan,video-video lucah yang begitu mudah dapat,dan banyak lagi musibah yang memeningkan.Tu pun waktu tu,saluran tv-nya hanya ada tv1,tv2 dan tv 3,tapi sekarang?rumah siapa yang tidak ada astro?angkat tangan.!”

Jadi umat kita kelak bagaimana,?dapat kita bayangkan musibah apa dalam 20 tahun akan datang?

Dan kita?,adik-adik kita,kakak kita?bakal suami atau isteri kita ? akan dapat melaluinya?atau dapatkah kita jamin anak-anak kita atau zuriat kita akan terselamat dari musibah yang kita tidak tahu bentuknya apa ,20 tahun ke depan.?.

Adakah persedian kita?ilmu kita,?komitmen kita melakukan perubahan yang lebih baik sudah cukup?Atau kita tidak payah peduli?

Jadi kita dimana?-(sekarang depan screen , tengah baca artikel aku la.)

Seorang ustaz yang popular bernama hasan Al-bana rahimahullah pernah berkata;

“Kita harus bertindak,mulakan dengan melahirkan diri sendiri sebagai individu muslim,kemudian kita usahakan sebuah keluarga muslim,kemudian masyarakat muslim,kemudian baru kita melangkah kepada negara muslim”

Bagi ku pula langkah yang Ustaz Hasan Al-Bana rah. katakan amat benar berdasarkan Al-Quran,Hadis dan sirah nya nabi kita.Malah dalam langkah-langkah tersebut sentiasa meng-kehendaki kepada “pengajian” dan tidaklah akan berhenti walaupun kita sudah punya sebuah daulah islam.

Dan pengajian ini pula akan bermasalah , jika didatangkan dengan penyampaian yang terlalu syadid(keras) pada tempat yang tidak sepatutnya,kerap keluar tajuk , bercampur isu politik pada tempat yang tidak perlu, isu yang sama sahaja , penyampai tidak update dengan teknologi , tidak kretif , pendekatan yang sama sahaja , pembelajaran ilmu feqah yang sempit dan perbahasan akidah yang payah difahami.

Maka tanggung jawab kita adalah mencari pengajian yang selain itu dan berusaha sampai jumpa.Jangan kerana kita hanya jumpa beberapa tempat seperti ciri di atas, maka kita sudah tidak meminati pengajian agama.

Bak kata hadis melayu;

“Hendak seribu daya ,tak hendak seribu dalih”.

Yang mencari akan jumpa,yang jumpa akan menikmatinya.

Begitu juga kata “bapa kaya” kepada Robert T.Kiyosaki :

“There are people who make thing happen;there are people watch thing happen;and there are people whom say, ’what happened?’ ”

Jadi kita yang mana satu?

a) Make thing happen,or
b) Watch thing happen; or
c) ‘What happened?’

Agama Cinta?

bismilah Ar-rahman dan Ar-rahim.

Ketika perang Qadisiyyah meletus, Khalifah ‘Umar bin Khattab menulis surat kepada panglimanya, Sa‘ad bin Abi Waqqas, supaya menaklukkan Hilwan, sebuah propinsi di Irak. Maka dikirimlah 300 personel kavaleri di bawah komando Nadhlah bin Mu‘awiyah al-Ansari. Hari itu, setelah dengan mudah menguasai seluruh propinsi, mereka menyaksikan suatu kejadian luar biasa.

Saat itu masuk waktu maghrib dan Nadhlah pun naik ke sebuah tempat yang agak tinggi di lereng bukit untuk mengumandangkan azan. Anehnya, setiapkali Nadhlah selesai mengumandangkan kalimat azannya, spontan terdengar suara seseorang menjawabnya. “Allahu akbar!” laung Nadhlah, “Kabbarta kabiran, ya Nadhlah!” sahut orang itu. “Asyhadu alla ilaha illa Allah” dijawab dengan “Kalimatul ikhlas, ya Nadhlah!”.

Lalu ketika dilaungkan “Asyhadu anna Muhammadan Rasulullah”, suara misterius itu menyahut, “Huwa ad-dinu, wa huwa alladzi basysyarana bihi ‘Isa ibnu Maryam ‘alayhima as-salam, wa ‘ala ra’si ummatihi taqumu as-sa‘ah!” Nadhlah menyambung azannya, “Hayya ‘ala ash-shalah!” lalu dijawabnya, “Thuba liman masya ilayha wa waazhaba ‘alayha!”, sedangkan “Hayya ‘ala al-falah!” dijawab dengan “Qad aflaha man ajaaba Muhammadan shallallahu ‘alayhi wa sallam, wa huwa al-baqa’ li ummatihi”. Dan laungan “La ilaha illa Allah” disambut dengan “Akhlashta al-ikhlash, ya Nadhlah, faharrama Allah jasadaka ‘ala an-naar!”

Selesai azan, Nadhlah yang tentu saja tidak gentar, meskipun cukup heran, lantas berseru: “Siapakah engkau, hai orang yang dikasihi Allah!? Apakah engkau Malaikat, jin penghuni di sini, atau seorang hamba Allah (dari golongan manusia)? Engkau telah memperdengarkan pada kami suaramu, maka tunjukkanlah pada kami dirimu! karena kami ini datang atas perintah Allah dan Rasulullah saw. dan atas instruksi Umar bin Khattab!” Lalu tiba-tiba terdengar suara gemuruh seperti gempa bumi kemudian bukit itu terbelah, dan dari situ muncul seorang berambut dan berjenggot serba putih.

Setelah memberi salam, orang misterius tersebut memperkenalkan dirinya: “Saya Zurayb bin Bartsamla, orang yang disuruh tinggal di bukit ini oleh hamba yang saleh ‘Isa bin Maryam alayhima as-salam dan didoakan oleh beliau dapat berumur panjang untuk menunggu turunnya beliau dari langit, dimana beliau akan memusnahkan babi, menghancurkan salib dan berlepas diri dari agama kaum Nasrani (yatabarra’ mimma nahalathu an-nashara).”

Kisah sejarah ini diriwiyatkan oleh Syaikh Muhyiddin Ibnu ‘Arabi dalam kitabnya, al-Futuhat al-Makkiyyah, bab 36 (fi ma‘rifat al-Isawiyyin wa aqthabihim wa ushulihim). Lalu apa relevansi kisah tersebut? Menurut Ibnu Arabi, berdasarkan riwayat ini jelas sekali bahwa pengikut Nabi Isa yang murni tidak hanya mengimani kenabian Muhammad saw. tapi juga beribadah menurut syari‘atnya.

Ini karena dengan kedatangan sang Nabi terakhir, syari’at agama-agama sebelumnya otomatis tidak berlaku lagi. Fa inna syari‘ata Muhammad saw. naasikhah!, tegas Ibnu Arabi, seraya mengutip hadis Rasulullah,

“Law kana Musa hayyan ma wasi‘ahu illa an yattabi‘ani).”

“Seandainya Nabi Musa hidup saat ini, maka beliau pun tidak dapat tidak mesti mengikutiku”

Di sini nampak cukup jelas sikap dan posisi Ibnu Arabi terhadap agama pra-Islam.
Ironisnya, sejak beberapa dekade yang lalu hingga sekarang, tokoh Sufi yang berasal dari Andalusia ini oleh sementara ‘kalangan’ acapkali ‘diklaim’ sebagai pelopor gagasan Islam inklusif. Nama beliau kerap ‘dicatut’ untuk menjustifikasi ide pluralisme agama.

Tidak hanya itu, Syaikh tasawuf ini bahkan ‘dijadikan bemper’ untuk melegitimasi asumsi para penganut ‘agama perennial’ (religio perennis) bahwa dalam aspek esoteris dan pada dataran transenden, semua agama adalah sama, karena semuanya sama benarnya, sama sumbernya (Tuhan), dan sama misinya (pesan moral, perdamaian, dsb).

Dengan kata lain, seperti diungkapkan oleh Nurcholish Madjid (dalam kata pengantarnya untuk buku Tiga Agama Satu Tuhan, hal. xix), “Setiap agama sebenarnya merupakan ekspresi keimanan terhadap Tuhan yang sama.” Sebagaimana kita ketahui, pemahaman semacam ini dipopulerkan oleh F. Schuon, S.H. Nasr, W.C. Chittick dalam tulisan-tulisan mereka yang kini nampak mulai mendapat tempat di Indonesia.

Untuk mendukung klaimnya, biasanya ‘kalangan’ ini mengutip tiga bait puisi Ibn Arabi dalam karya kontroversialnya, Tarjuman al-Asywaq, yang berbunyi: “Hatiku telah mampu menerima aneka bentuk dan rupa; ia merupakan padang rumput bagi menjangan, biara bagi para rahib, kuil anjungan berhala, ka‘bah tempat orang bertawaf, batu tulis Taurat, dan mushaf bagi al-Qur’an. Agamaku adalah agama cinta, yang senantiasa kuikuti kemanapun langkahnya; demikianlah agama dan keimananku.”

Seolah membenarkan asumsinya sendiri (self-fulfilling prophecy), Nasr menyimpulkan bahwa disinilah Ibnu Arabi “came to realize that the divinely revealed paths lead to the same summit” (Lihat: Three Muslim Sages [Delmar, New York: Caravan Books, 1964], hlm.118).

Sekilas memang nampak meyakinkan. Akan tetapi sebenarnya kaum transendentalis [sengaja?] tidak mengemukakan—kalau bukan justru menyembunyikan—fakta bahwa Ibnu Arabi telah menjelaskan maksud semua ungkapannya dalam syarah yang ditulisnya sendiri, yaitu Dzakha’ir al-A‘laq syarh Tarjuman al-Asywaq (ed.Dr.M.‘Alamuddin asy-Syaqiri, Cairo: Ein for Human and Social Studies, 1995, hlm.245-6). Di situ dinyatakan bahwa yang beliau maksudkan dengan ‘agama cinta’ adalah agama Nabi Muhammad saw., merujuk kepada firman Allah dalam al-Quran Ali Imran:31
“Katakanlah [hai Muhammad!], kalau kalian betul-betul mencintai Allah, maka ikutilah aku!—niscaya Allah akan mencintai kalian.”

Dan memang dalam kitab Futuhat-nya (bab 178, fi Maqam al-Mahabbah), Ibn Arabi dengan gamblang menerangkan apa yang beliau fahami tentang cinta dalam ayat tersebut.

Berdasarkan objeknya, terdapat empat jenis cinta, kata beliau: (1) cinta kepada Tuhan (hubb ilahi); (2) cinta spiritual (hubb ruhani); (3) cinta alami (hubb thabi‘i); dan terakhir (4) cinta material (hubb ‘unsuri).

Setelah menguraikan tipologi cinta tersebut, Ibn Arabi dengan tegas menyatakan bahwa cinta kepada Tuhan harus dibuktikan dengan mengikuti syari‘at dan sunnah Rasul-Nya saw (al-ittiba‘ li-rasulihi saw. fima syara‘a). Jadi, ‘agama cinta’ yang beliau maksudkan adalah Islam, yaitu agama syari‘at dan sunnah Nabi Muhammad saw., dan bukan ‘la religion du coeur’ versi Schuon dan para pengikutnya itu.

Selain bait puisi di atas, kaum Transendentalis juga giat mencari pernyataan-pernyataan Ibn Arabi yang dapat di‘plintir’ to serve their own purposes. Ini biasanya disertai dengan tafsiran seenaknya yang sesungguhnya merupakan ekspresi ke‘sok tahu’an belaka dan murni reka-reka (conjecture) , sebagaimana terungkap dalam kalimat “perhaps Ibn Arabi would also accept”, “may be that”, “Ibn Arabi might reply” dsb. (Lihat Chittick, “A Religious Approach to Religious Diversity” dalam buku Religion of the Heart: Essays presented to Frithjof Schuon on his eightieth Birthday, ed. S.H. Nasr dan W. Stoddart, Washington, D.C.: Foundation for Traditional Studies, 1991).

Lebih parah lagi—dan ini yang perlu diwaspadai dan dikritisi—adalah praktek menggunting dan membuang bagian dari teks yang tidak mendukung asumsi mereka. Sebagai contoh, ketika mengutip sebuah paragraf dari Futuhat (bab) yang mengungkapkan pendapat Ibnu Arabi mengenai status agama-agama lain dalam hubungannya dengan Islam, Chittick tidak memuatnya secara utuh.

“All the revealed religions (shara’i‘) are lights. Among these religions, the revealed religion of Muhammad is like the light of the sun among the lights of the stars. When the sun appears, the lights of the stars are hidden, and their lights are included in the light of the sun. Their being hidden is like the abrogation of the other revealed religions that takes place through Muhammad’s revealed religion. Nevertheless, they do in fact exist, just as the existence of the light of the stars is actualized. This explains why we have been required in our all-inclusive religion to have faith in the truth of all the messengers and all the revealed religions. They are not rendered null (batil) by abrogation—that is the opinion of the ignorant.” (Lihat: Imaginal Worlds: Ibn Arabi and the Problem of Religious Diversity, New York: State University of New York Press, 1994, hlm.125).

Dengan [sengaja?] berhenti di situ, Chittick memberi kesan seolah-olah Ibnu Arabi menolak pendapat mayoritas kaum Muslimin bahwa semua agama samawi pra-Islam dengan sendirinya terabrogasi dengan datangnya Islam. Padahal maksud pernyataan Ibn Arabi adalah semua agama dan kitab suci yang dibawa oleh para rasul pada zaman dahulu harus diakui kebenarannya dalam konteks sejarah masing-masing—yakni sebelum Nabi Muhammad saw. muncul. Dan ini merupakan bagian dari rukun iman. Akan tetapi tidak berarti bahwa validitas tersebut berkelanjutan setelah kedatangan Rasulullah saw. atau bahkan sampai sekarang. “Nabi Isa pun, seandainya sekarang ini turun, niscaya tidak akan mengimami kita kecuali dengan mengikut sunnah kita [Ummat Muhammad], dan tidak akan memutuskan suatu perkara kecuali dengan syari‘at kita.” (Wa hadza ‘Isa idza nazala ma ya’ummuna illa minna, ay bi sunnatina, wa la yahkumu fina illa bi syar‘ina), demikian tegas Ibn Arabi (Lihat: Futuhat, bab 36).

Lebih jauh, dengan kutipan yang tidak komplit itu Chittick berusaha menggiring pada para pembaca agar meyakini bahwa Ibnu Arabi adalah seorang penganut pluralisme dan transendentalist seperti dirinya.

Sambungan pernyataan Ibnu Arabi yang dipotong oleh Chittick dalam kutipan tersebut di atas berbunyi: “Maka berbagai jalan [agama] semuanya bermuara pada jalan [agama] Nabi [Muhammad] saw. Karena itu, seandainya para rasul berada di zaman beliau, niscaya mereka mengikuti beliau sebagaimana syari‘at mereka ikut syari‘at beliau” (Fa raja‘at ath-thuruq kulluha nazhiratan ila thariq an-Nabiy shallallahu ‘alayhi wa sallama, fa law kanat ar-rusul fi zamanihi latabi‘uhu kama tabi‘at syara’i‘uhum syar‘ahu).

Bagaimana dengan ayat yang mengatakan bahwa Allah telah menciptakan syari‘at dan jalan untuk masing-masing kalian (al-Ma’idah:48)

“Likullin ja‘alna minkum syir‘atan wa minhajan”.

Menurut Ibnu Arabi, kata ganti orang kedua dalam bentuk jamak (“kum”) dalam konteks ayat tersebut merujuk kepada para Nabi, bukan umat mereka. Sebab jika ia ditujukan kepada umat mereka, niscaya Allah tidak mengutus lebih dari seorang rasul untuk suatu umat. Dan jika kata “kalian” disitu difahami sekaligus untuk para rasul serta umat mereka, maka kita telah menta’wilkannya secara gegabah. Jadi maksud ayat tersebut, menurut Ibnu Arabi, bukan membenarkan semua jalan menuju Tuhan, atau menyamakan status semua agama. Sebaliknya, terdapat garis demarkasi yang jelas antara hak dan batil, iman dan kufur, tawhid dan syirik, dst. Kalau tidak, lanjut Ibnu Arabi, niscaya Nabi saw. tidak akan berdakwah mengajak orang masuk Islam, niscaya orang yang pindah agama (yartadid ‘an dinihi) tak disebut kafir (2:217) dan niscaya tidak keluar perintah membunuh orang yang murtad (hadits: “man baddala dinahu fa-qtuluhu”).

Oleh sebab itu, Ibnu Arabi menambahkan, orang Yahudi atau Nasrani yang masuk Islam tidak dikatakan murtad, karena ajaran murni agama mereka memang mengharuskan beriman kepada dan mengikuti ajaran Nabi Muhammad saw. (Selengkapnya dapat dilihat di Futuhat, bab 495, fi Ma‘rifati hal quthb kana manziluhu “wa man yartadid minkum ‘an dinihi fayamut wa huwa kafir”).l

sumber:http://www.al-ikhwan.net/islam-agama-cinta-3332/

Kunjungan semula ke ibnu Qayyim.

Bismillah ar-rahman dan ar-rahim ,aku menulis.

Terdetik hati untuk bersilaturahim kembali ,rasa rindu kepada pengajian ilmu dan keinginan diri untuk terus menjadikan “islam diri ini” lebih baik dari hari ke hari telah membawa diriku menjejaki semula ke-dewan ibnu Qayyim ,Mengkuang , Pulau Pinang.

Rasanya lebih 8 bulan aku tidak memasuki dewan itu setelah hari selasa yang lepas.Keadaan dalam dan luar dewan tidak banyak yang berubah.

Selasa malam itu ,aku sampai dalam jam 8.05 malam .Hampir separuh kawasan parking kereta depan dewan IQ telah dipenuhi.Kereta yang dipandu sepupuku masuk lebih dalam bagi mencari tempat parking.Terlihat satu sosok tubuh yang gigih memberi arahan untuk mem-parking kereta dengan baik.

“Ha ! tu paklong,seorang yang gigih menguruskan Ibnu Qayyim ini ” kataku kepada sepupuku dan adik serta umiku yang bersama dalam kereta kami yang baru selesai mem-parking kereta.

“Paklong tu , memang seorang yang banyak berjasa di sini,Aman nak turun dan salam dia dulu”.Aku segera turun dan menerpa ke arahnya ,memberi salam,menghulurkan ke dua-dua tangan dan bersalam denganya agak lama sambil bertanyakan khabar.

Seperti yang dijangka ,dewan lebih penuh dari kehadiranku pada bulan-bulan awal tahun ini.Insya Allah semoga kehadiran semua nya di sini adalah kerana Allah,kerana ilmu,silaturahim dan cintakan pengajian.

Tapi yang pastinya daya tarikan nya adalah mantan mufti perlis,Dr asri yang membahaskan kitab kecil yang telah menghimpunkan hadis-hadis pilihan dari imam bukhori dan muslim.

Huraianya malam itu juga cukup baik kerana persiapanya dan kelebihan ilmu yang telah Allah Azzawajala berikan kepadanya.Bagiku ,dia seorang penulis yang hebat.Semuanya dituangkan dalam web peribadinya yang telah mendapat kunjungan lebih 3 juta orang.Lebih-lebih lagi bulan lepas,Dirinya semakin popular dengan penangkapanya di Selangor yang di katakan tidak mempunyai tauliah.

Analisiku yang ringkas tentang isu beliau itu adalah seperti kataku kepada adiku,

“Pada pendangan Aman,Dr Asri ni mememang-lah bersalah,tapi yang dilihat lebih bersalah dalam “isu tauliah” ini adalah pihak jabatan agama islam Selangor (JAIS) sendiri.Entahlah,rasanya tidak dapat dibayangkan betapa berat azab Allah yang akan dibelengukan di tengkuk mereka (pihak JAIS) kelak.Sudahlah mereka tidak dapat melakukan dakwah atau amar makruf dan nahi mungkar dengan baik di bumi Selangor itu.Kemudian menyusahkan pula pendakwah dari “muslim biasa” yang tidaklah mengharapkan habuan melainkan dari Allah dengan perlukan “Tauliah” jika nak bicara apa-apa yang berkaitan agama.Sehinggakan hendak mengajar kalimah syahadah pada saudara baru atau mengajar anak mengaji pun perlukan tauliah.?Apa-lah yang mereka fikirkan.?lupakah mereka kepada ayat-ayat

Allah yang mengancam penghalang agamaNya dengan azab yang pedih?Semoga Allah azawajala menjadikan mereka cepat sedar.”

Isu tauliah Dr asri masih belum selesai.Khamis lepas sahaja dia terpaksa turun lagi ke sana untuk di “siasat”.Berita terkini mengenainya boleh didapati di web peribadinya.

Semoga Allah memudahkan urusanya dan menjadikan “tauliah” di negeri Selangor itu tidak seperti sekarang .Aku doakan suatu hari kelak Selangor penuh dengan pendakwah bebas yang berdakwah tanpa perlu taulih yang menyusahkan itu dan tidak mengharapkan imbalan melainkan dari Allah azawajala semata-mata.

Berbalik kisahku ke ibnu Qayim malam selasa itu.Kehadiranku malam itu bukanlah kerana Dr Asri.Awal tahun lagi aku telah dimaklumkan jadual pengajian malam adalah pada Selasa dan Khamis.Dah kebetulan jadual Dr Asri malam itu, maka dengar je la.Lagipun rasanya baru kali ke 2 aku melihat secara live pengajian beliau di situ.Selebihnya pengajianya online.Sebenarnya aku lebih rindukan pengajian ustaz Rashid dan ustaz Hisyam yang aktif datang ketika aku hadir pada awal tahun ini.Sehinggalah dalam bulan 3 aku membuat keputusan sendiri untuk uzlah sebentar dari ibnu Qayim bagi meredakan “isu” yang telah aku buat di al-fikrah.net selepas pulang dari satu daurah yang dibuat disitu.

Seorang ikhwaku mengatakan sepatutnya antum datang je IQ.Itu tempat ilmu,biaslah bila berlaku sedikit pergesaran.Jangan kerana itu , antum tidak mahukan ilmu,katanya.

“Mungkin betul juga apa yang antum kata.Tapi biarlah sekejap.Semoga ada pengajaran kepada pihak yang terlibat dan diriku.Takpe-lah lagipun pengajian di situ kan dirakam?,jadi ilmunya tak putus lagi, boleh dengar semula nanti.”balasku yang masih dengan keputusanku.

Semoga ikhwaku memaafkan kesilapanku yang salah meng-postingkan ke forum tersebut.kesilapanku bukanlah pada membuat threat tersebut,tapi salah pada tempat yang hendak di post.

Juga hatiku penuh harap ,saudara-ku yang gemar ke sana boleh lebih terbuka serta postif memahami manhaj pertengahan dengan menerima kritikanku dalam forum al-fikrah.net itu.Isunya adalah aku tidak senang dengan “seorang tokoh wahabi “ atau yang aku katakan dia dalam kumpulan “salafi jalur keras” yang dijemput dalam daurah tersebut.Penyampaianya yang terlalu menyalahkan manhaj lain dengan keadah yang tidak berhikmah serta banyak pandanganya yang perlu diperiksa semula dan dirinya yang terlalu fanatic terhadap pemahaman“salafiyah” akan lebih memecahkan belahkan kekuatan ummat ini yang masih lemah.

Setelah hamir 8 bulan tidak ke ibnu Qayaiam ,aku kembali.Kembali dengan rindu dalam hati untuk mewujudkan kembali silaturahim,rindukan pengajian ilmiah.Juga bertujuan mengajak bersama ahli keluargaku istiqamah dan merasai nikmat pengajian.

Dengan izin Allah , jika tidak ada urusan penting atau urusan dakwah,pasti akan aku cuba istiqamah ke sana.Minima seminggu sekali.Semoga Allah memudahkan urusanku.

Pengitlakan Istilah Yang Mengundang Fitnah

“Betul ke dia tidak baca al-Fatihah dalam wirid lepas Solat? Itu Wahabi tu!” tegas Abu.

“Imam tu tidak akan sekali-kali meninggalkan Qunut semasa Solat Subuh. Kalau terlupa, digantinya dengan Sujud Sahwi. Astaghfirullah. Itu Bid’ah tu!” ujar Hamdan.

“Ummah Centric? Idea yang menolak kewajipan berjemaah itukah? Itu mesti agen UMNO” dakwa Ismail.

“Dia tidak setuju dengan idea kita dalam Kursus Bina Diri ini. Dia itu pasti geng pembangkang!” kata Khir.

“Ada ke dalam masjid pun nak ambil fakta daripada buku Covey. Itu sudah tentu terkena jarum Orientalis!” ulas Salmah selepas kuliah Maghrib di Masjid.

“She is a prominent sympathizer towards Palestinians. She must then a Moslem terrorist!” simpul Helen tentang rakannya.


Dialog di atas itu merentas zaman. Ia disebut di sana sini. Ada di antaranya yang lebih menonjol di satu-satu masa, menenggelamkan yang lain selepas isunya reda.

Apakah titik persamaan di antara Wahabi, Bid’ah, UMNO, Pembangkang, Orientalis dan Muslim Terrorist?

Kesemuanya adalah The Others. Terma yang digunakan untuk merujuk kepada apa-apa sahaja idea yang bertentangan dengan arus perdana di dalam kelompok tertentu manusia. The Others itu adalah suatu pengitlakan, membuat anggapan umum atu boleh juga disebut sebagai generalisasi, merujuk kepada terma generalization di dalam Bahasa Inggeris.

Pengitlakan konsep, yang kurang spesifik pada kriteria-kriteria yang dirujuk, selalu dilihat sebagai teras kepada logik manusia untuk meletakkan sebab musabbab sesuatu. Ia boleh menjadi sesuatu yang positif dan perlu, tetapi lazim juga mencerminkan kedangkalan maklumat atau kejahilan seseorang terhadap pengitlakan yang dibuat. Penilaian mesti dibuat untuk memastikan apakah ada atau tidak kebenaran di dalam pengitlakan berkenaan.

WAHABI VS. BID’AH

Menganggap apa sahaja yang berbeza daripada amalan arus perdana sebagai Wahabi, adalah di antara polemik yang sangat membelenggu lagi mengganggu kehidupan masyarakat umat Islam semasa.

Tidak melafazkan niat di permulaan Solat adalah Wahabi.
Basmalah di dalam Surah al-Fatihah tidak dibaca secara jahriyyah (bersuara) adalah Wahabi.
Meletakkan posisi tangan tinggi sedikit di dada semasa Qiyam di dalam Solat adalah Wahabi.
Menggerak-gerakkan jari telunjuk semasa tasyahhud adalah Wahabi.
Tidak menyapu muka selepas memberi salam usai bersolat adalah Wahabi.
Berwirid sendiri-sendiri selepas solat berjamaah adalah Wahabi.
Tidak bersetuju dengan amalan kenduri arwah adalah Wahabi.
Tidak membaca Yasin di Khamis malam Jumaat adalah Wahabi.
Apatah lagi tidak bertalqin selepas pengebumian jenazah adalah Wahabi.
Apa sahaja yang berbeza daripada amalan kebiasaan yang wujud di dalam Masyarakat, maka secara mudah ia dianggap sebagai Wahabi. Satu pengitlakan yang amat memudaratkan sesiapa yang menjadi mangsanya. Melabelkan seseorang sebagai Wahabi adalah satu cara mudah untuk membunuh perbezaan yang berlaku walaupun hakikatnya ada penjelasan yang lebih murni terhadap perbezaan itu selain melabelkannya sebagai Wahabi.

Perbezaan-perbezaan itu wujud secara muktabar di dalam mazhab-mazhab yang lain. Pendirian Mazhab Hanafi, Maliki atau Hanbali diterima sebagai pendapat yang berada di dalam ruang lingkup Ahli Sunnah wal Jamaah. Tetapi menghapuskan hakikat ini dan melabelkannya secara total sebagai Wahabi, ia adalah suatu jenayah yang merosakkan umat.

Malah istilah Wahabi itu sendiri mempunyai konotasi yang kotor. Istilah Wahabi itu dirujuk kepada pengasas gerakan Muwahhidin pada kurun ke-18 di Semenanjung Tanah Arab, iaitu Muhammad ibn ‘Abd Al-Wahhab ibn Sulaiman ibn Ali ibn Muhammad ibn Ahmad ibn Rashid Al-Tamimi. Nama beliau adalah Muhammad dan kabilah asal usulnya adalah al-Tamimi. Tetapi mengapa gerakannya digelar sebagai Wahabi?

Wahabi itu adalah nisbah kepada nama bapa beliau iaitu Abd al-Wahhaab dan kalimah al-Wahhaab itu sendiri adalah salah satu daripada 99 nama Allah di dalam al-Asmaa’ al-Husna.

Menggelar gelaran Wahabi kepada gerakan beliau, adalah salah daripada banyak sudut. Abd al-Wahhab adalah nama bapanya dan bukan nama beliau. Manakala menyuntikkan konotasi buruk ke dalam kalimah WAHHABI adalah suatu pencemaran kepada al-Asmaa’ al-Husna yang mungkin tidak disedari oleh mereka yang secara liar menggunakannya.

Daripada manakah asal usul terma ini?

Golongan yang sangat komited menggunakannya dalam pendakwaan mereka bertanggungjawab untuk membuat penjelasan.

Itu kisah kelompok yang membuat pengitlakan dengan istilah Wahabi. Apa sahaja yang bertentangan dengan kita adalah Wahabi.

Wahabi adalah The Others!

Ada pun di sana, kelompok yang sering digelar sebagai Wahabi juga tidak terlepas daripada membawa budaya pengitlakan yang sama. Sebahagian daripada golongan yang membawa syiar Tajdid ini beranggapan bahawa apa sahaja yang tidak menepati kefahaman mereka tentang Sunnah, maka ia adalah Bid’ah.

Melafazkan niat di permulaan Solat adalah Bid’ah.
Basmalah di dalam Surah al-Fatihah dibaca secara jahriyyah (bersuara) adalah Bid’ah.
Berwirid secara berjamaah selepas solat berjamaah adalah Bid’ah.
Bersalam-salaman sesama jamaah di masjid usai mengerjakan Solat adalah Bid’ah.
Menyapu muka selepas berdoa adalah Bid’ah.
Membaca Yasin di Khamis malam Jumaat adalah Bid’ah.
Bertalqin selepas pengebumian jenazah adalah Bid’ah.
Menyertai kumpulan juga adalah Bid’ah.
Apa sahaja yang tidak secara tekstual menepati kefahaman pihak ini terhadap Sunnah maka ia terus dilabelkan sebagai Bid’ah. Sebahagian daripada apa yang dianggap Bid’ah itu hakikatnya adalah pendapat-pendapat yang wujud di dalam Mazhab yang muktabar, masih berada di satu wajah daripada wajah-wajah (Wajhun min Wujuh) kefahaman yang terbit daripada rujukan al-Quran dan al-Sunnah, tetapi secara mudah dilabel dengan istilah pembunuh bernama Bid’ah.

Setiap Bid’ah adalah sesat.

Setiap yang sesat tempatnya adalah di Neraka.

Tidak dinafikan, ada di antara amalan yang wujud di dalam masyarakat, benar-benar sesuatu yang tiada asal usul agama, tiada justifikasi agama, malah menjurus kepada Syirik. Contoh ekstrim seperti Mandi Safar, bersolat di kuburan, atau menyelewengkan ayat al-Quran dalam perubatan yang menggunakan pertolongan Jin, semua ini adalah Bid’ah yang besar dan harus ditentang sebagai kemungkaran.

Tetapi sebahagian daripada amalan yang wujud di dalam masyarakat, tidak semestinya Bid’ah hanya kerana ia tidak menepati satu teks Hadith. Daripada manakah asalnya perbuatan melafazkan niat sebelum mengangkat Takbir Solat? Mengapakah adanya bacaan wirid secara berjamaah selepas Solat? Apakah asal usulnya bacaan Tahlil di dalam majlis keraian masyarakat? Daripada manakah susur galur terjadinya bacaan Talqin selepas pengebumian jenazah? Bagaimanakah pula dengan menjadikan al-Fatihah sebagai doa yang dibaca di kebanyakan tempat dan sempena?

Sebahagiannya, berasal usul daripada proses mendidik dan memudahkan golongan bermasalah untuk melaksanakan ibadah. Melafazkan niat sebagai bantuan kepada golongan bermasalah, menggunakan al-Fatihah sebagai doa pada keterbatasan kemampuan masyarakat menghafal pelbagai doa, wirid berjemaah selepas Solat sebagai satu proses Tarbiyah… kesemua itu memerlukan pendukung Tajdid untuk lebih teliti pada usaha memurnikan amalan masyarakat.

Apatah lagi pada urusan yang menjadi khilaf muktabar seperti Qunut di dalam Solat Subuh. Adalah keterlaluan untuk melabelkannya sebagai Bid’ah.

Apa sahaja yang popular dalam amalan masyarakat tetapi bersalahan dengan satu wajah tafsiran kita terhadap al-Quran dan Sunnah, maka ia adalah Bid’ah.

Bid’ah adalah The Others.

Akhirnya, kontroversi yang membabitkan istilah Wahabi dan Bid’ah di dalam masyarakat, menjadi fitnah yang sangat memudaratkan umat. Tajdid mungkin membawa maksud pencerahan dan pemurnian, tetapi apabila pengitlakan istilah berlaku secara liar, ia mengundang kegelapan yang lebih berbahaya daripada sebelumnya. Perbuatan reaktif golongan yang mahu menangkis istilah Bid’ah ini pula bertemu dengan perkataan Wahabi yang digunakan sewenang-wenangnya, sebagai satu character assassination yang berkesan pada mematikan proses dialog dan peningkatan Tsaqafah umat.

Ia bukan lagi isu perbezaan pendapat.

Tetapi persoalan sikap dan mazmumah Akhlaq.

PEMBANGKANG (PAS) VS. UMNO

Menganggap apa sahaja pandangan yang tidak selaras dengan keputusan Syura, pimpinan atau pandangan parti sebagai UMNO atau AGEN UMNO, adalah penyakit pengitlakan istilah yang turut menimpa segelintir pendukung gerakan Islam di dalam PAS.

Beberapa tahun yang lalu, al-Ustaz Maszlee Malik pernah melontarkan satu idea yang dikenali sebagai Ummah Centric sebagai solusi cadangan kepada ketaksuban sesetengah orang kepada jemaah mereka. Timbul kemalangan intelektual apabila idea Ummah Centric ini dilabel sebagai idea UMNO dan Ustaz Maszlee sendiri digelar sebagai Agen UMNO.

Di dalam PAS, menyabitkan seseorang sebagai UMNO atau agen UMNO adalah satu bentuk character assassination yang sangat berkesan pada mematikan pengaruhnya. Apa sahaja pandangan yang tidak selaras dengan apa yang berada di dalam arus perdana kelompok ini, akan secara mudah dianggap sebagai jarum-jarum UMNO.

Keadaan ini menutup pintu wacana atau pandangan di luar kotak yang sebahagiannya dilontarkan oleh pihak luar dan dalam, untuk kebaikan PAS itu sendiri. Ia suatu kerugian, dan tindakan yang berkesan pada meramaikan musuh.

Contoh terbaru yang boleh dirujuk adalah pada lontaran pandangan kontroversi Prof. Dr. Abdul Aziz Bari berkenaan dengan isu Kerajaan Perpaduan, serta persepsi semasa masyarakat terhadap PAS. Selama ini, Prof. Dr. Abdul Aziz Bari sering mengambil pendirian yang menjadikannya ‘makhluk asing’ di lingkungan dunia akademiknya, tatkala berpendapat dengan pendapat yang berpihak kepada PAS. Pandangan perundangan beliau tentang isu peralihan kuasa pemerintahan di Negeri Perak sangat banyak memberikan nilai penting kepada PAS.

Tetapi apabila pandangan beliau tidak selari dengan apa yang dijangkakan oleh PAS, maka dengan mudah Prof. Dr. Abdul Aziz Bari dilabel sebagai UMNO.

Apa sahaja yang bertentangan dengan PAS adalah UMNO.

UMNO adalah The Others.

Pandangan yang terbit daripada sikap yang sama turut ditemui di dalam lingkungan pendukung UMNO.

Sekiranya ada pandangan yang tidak selaras dengan kehendak kepimpinan tertinggi dan parti, maka dengan mudah ia dianggap sebagai idea pembangkang.

Di peringkat bawahan, para mahasiswa dan mahasiswi sering berdepan dengan belenggu ini. Mereka harus berbeza pandangan daripada idea-idea yang lebih popular di kalangan kelompok pelajar yang pro-pembangkang. Jika selama ini pelajar yang pro-pembangkang bekerja keras berusaha menentang maksiat yang berlaku di dalam kampus maka pelajar yang pro-UMNO sukar untuk melontarkan persetujuannya terhadap apa yang dilakukan oleh pelajar pro-pembangkang tentang maksiat yang bertentangan dengan Islam itu kerana khuatir dilabel sebagai Agen Pembangkang.

Manakala di peringkat atasan pula, kita sama-sama dapat melihat bagaimana kontroversinya tahun 2008 apabila pandangan Datuk Mohd. Zaid Ibrahim terhadap Ahli Parlimen Teresa Kok, blogger Raja Petra Kamaruddin dan wartawan Tan Hoon Cheng di bawah peruntukan ISA. Bantahan beliau terhadap tindakan itu telah menyebabkan Datuk Zaid Ibrahim diposisikan sebagai ahli UMNO yang berpihak kepada pembangkang, walaupun ketika itu beliau tidak mempunyai sebarang hubungan yang kelihatan dengan PKR atau Pakatan Rakyat.

Sesiapa sahaja yang mengkritik kepimpinan UMNO atau pandangan arus perdana parti itu, maka ia dianggap sebagai Pembangkang atau PAS.

PAS dan PEMBANGKANG adalah The Others.

Sikap ini membekukan perkembangan kedua belah pihak apabila PAS dan Pakatan Rakyat serta UMNO mengambil pendirian yang merugikan mereka. Namun kerugian terbesar bukanlah setakat di peringkat politik, malah ia ditanggung secara langsung oleh rakyat, pihak yang sebenar-benarnya menjadi mangsa kepada pemikiran seperti ini.

ORIENTALIS VS. PENGGANAS MUSLIM

Di pentas-pentas ceramah, kuliah Maghrib dan Subuh, perkataan Orientalis sering diulang-ulang oleh para ustaz dan pendakwah sebagai pihak yang mewakili apa sahaja pendapat yang bertentangan dengan Islam.

Orientalis disudutkan sebagai satu fahaman yang mewakili idea-idea yang tidak menepati arus perdana masyarakat. Jika tadi, ada kelompok yang saling berbalah antara Wahabi dan Bid’ah, kini kedua-duanya boleh bersepakat pada menghentam dan menyalahkan Orientalis, setiap kali munculnya pandangan yang ‘berbau Barat’.

Apabila Khairuddin al-Tunisi memberi saranan agar Sultan Abdul Hamid II mengkaji dan mengambil iktibar daripada sejarah kehidupan Charlemagne di Eropah, pandangan Khairuddin al-Tunisi itu dianggap sebagai pandangan Orientalis Barat yang memudaratkan Islam. Sedangkan apabila Khairuddin al-Tunisi memberikan saranan sedemikian rupa, beliau mahukan Sultan Abdul Hamid II dan kabinetnya menyuntik unsur dinamik kepada Pan Islamisma agar Islam sebagai ideologi Politik tidak kabur dengan konsep-konsep yang tidak diperincikan seperti konsep Syura.

Di negara kita juga, pada era 90′an, istilah Triple IT yang merujuk kepada International Institute of Islamic Thought (IIIT) sering diguna pakai untuk merujuk kepada idea-idea yang berbeza daripada pandangan konservatif Islam. Triple IT juga disebut sebagai Islam Amerika, khusus untuk menangkis idea-idea ‘pembaharuan’ yang dibawa oleh musuh besar pembangkang di era itu iaitu Timbalan Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Anwar Ibrahim.

Mengistilahkan apa sahaja yang asal usulnya daripada Barat sebagai Triple-IT, atau Orientalis adalah satu bentuk pengitlakan istilah yang merugikan umat.

Di dalam buku Orientalism tulisan Maryam Jamilah, beliau secara tegas menyatakan bahawa tidak semua Orientalis atau Orientalisma itu negatif. Katanya:

Is Orientalism then totally evil? The answer is a qualified no. A few outstanding Western scholars have devoted their lives to Islamic studies because of their sincere interests in them. Were it not for their industry, much valuable knowledge found in ancient Islamic manuscripts would have been lost or lying forgotten in obscurity. English Orientalists like the late Reynold Nicholson and the late Arthur Arberry accomplished notable work in field of translating classics of Islamic literature and making them available to the general reader for the first time in a European language.

Maryam Jamilah mengiktiraf sumbangan sekumpulan Orientalis seperti Reynold Nicholson dan Arthur Arberry yang sememangnya tidak terbabit di dalam agenda kolonialisasi Imperialisma Barat.

Tetapi buku Orientalism karangan Maryam Jamilah itu sendiri, tidak banyak berhasil pada menunjukkan sisi positif beberapa aspek Orientalisma justeru apa yang ketara hanyalah penolakan yang sedikit sebanyak merugikan umat.

Orientalis dan Barat adalah The Others.

Ada pun di pihak negara Barat sendiri, sikap yang sama tidak terkecuali.

Tanggapan bahawa mana-mana pendapat yang bertentangan dengan polisi luar Amerika Syarikat atau Akta Anti Keganasan, sebagai pengganas Muslim, adalah kebiasaan yang sering mencetuskan kekacauan.

Kita tidak lupa kepada Cherie Booth, isteri kepada bekas Perdana Menteri Britain. Pada tahun 2002, sejurus selepas kejadian letupan yang berlaku di Jerusalem membabitkan kematian 19 orang di Palestin yang berpunca daripada Pengebom Berani Mati Palestin, beliau berkata, “as long as young people feel they have no hope but to blow themselves up, we’re never going to make progress, are we?”

Pandangan tersebut telah mencetuskan kemarahan yang luar biasa di kalangan negara Barat hingga memaksa Cherie Booth meminta maaf kepada orang ramai. Tony Blair sendiri mengalami kemerosotan reputasi akibat kenyataan yang dibuat oleh isterinya itu.

Demikian juga pendirian Ken Livingston, Datuk Bandar Kota London yang banyak berpihak kepada Palestin dan Muslim, telah memposisikan beliau sebagai seorang yang ‘disyaki’ di bawah suluhan lampu pemikiran The Others masyarakat Barat.

Muslim atau Muslim Terrorist adalah The Others!

Sikap yang seperti ini menyuburkan Islamophobia di dalam masyarakat Barat malah mencetuskan paranoid yang keterlaluan. Pandangan yang prejudis terhadap sesiapa sahaja yang berbeza daripada kita, menimbulkan banyak ketidakstabilan sosial di dalam masyarakat dan mencetuskan fitnah yang sukar untuk dipadam.

Kepada umat Islam, cukuplah peringatan Allah berikut menjadi panduan:



“Wahai orang-orang yang beriman, apabila datang kepada kamu seorang Fasiq membawa sebuah berita yang penting, maka periksa dan telitilah dahulu mengenainya, supaya jangan nanti kamu menghukum sesuatu kaum dalam keadaan yang jahil sehingga nantinya akan menjadikan kamu sesal (akan ketelanjuranmu itu)” [al-Hujuraat 49: 6]

Banyak isu yang menghangat serta membingungkan masyarakat hari ini, bukanlah isu perbezaan usul yang tulen. Sebaliknya ia lebih berpunca daripada mazmumah sikap yang gagal mengangkat kepentingan Ummah sebagai keutamaan yang diamanahkan Allah kepada Khalifah-Nya.

Semoga kita kembali bertaqwa kepada Allah.

ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG